{"id":774,"date":"2018-04-25T01:46:27","date_gmt":"2018-04-24T23:46:27","guid":{"rendered":"http:\/\/www.eh-tique-media-tique.com\/?p=774"},"modified":"2021-06-15T01:51:42","modified_gmt":"2021-06-14T23:51:42","slug":"propagande-postcoloniale-contre-propoagande-coloniale-fragments-du-jeu-academique-postcolonial-par-vincent-chambarlhac","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.eh-tique-media-tique.com\/index.php\/2018\/04\/25\/propagande-postcoloniale-contre-propoagande-coloniale-fragments-du-jeu-academique-postcolonial-par-vincent-chambarlhac\/","title":{"rendered":"Propagande postcoloniale contre propoagande coloniale ? \u00ab\u00a0Fragments du jeu acad\u00e9mique postcolonial\u00a0\u00bb par Vincent Chambarlhac"},"content":{"rendered":"\n

L\u2019ACHAC\/BDM, fausse ou vraie sir\u00e8ne postcoloniale ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le moteur d\u2019une subversion postcoloniale.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

2<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La sir\u00e8ne ACHAC\/BDM<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00ab Fragments du jeu acad\u00e9mique postcolonial (\u00e0 propos d\u2019un collectif, l\u2019Association pour la connaissance de l\u2019histoire de l\u2019Afrique contemporaine, ACHAC<\/em>)<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Vincent Chambarlhac \u2013 CAIRN INFO<\/strong><\/p>\n\n\n\n

            \u00ab Pour embl\u00e9matique qu\u2019il soit, le d\u00e9bat sur l\u2019article 4 de la loi du 23 f\u00e9vrier 2005 vaut palimpseste, effa\u00e7ant parce que le r\u00e9\u00e9crivant le texte des pol\u00e9miques intellectuelles qui contribu\u00e8rent \u00e0 la structuration de la controverse coloniale. Partant, il ne s\u2019agit pas pour autant de restituer un sens cach\u00e9 \u00e0 ce d\u00e9bat (1), mais plut\u00f4t d\u2019\u00e9voquer \u00e0 grands traits un faisceau de pratiques universitaires, \u00e9ditorialistes et militantes qui concourent \u00e0 cette structuration dont le n\u0153ud gordien serait le lien tiss\u00e9 entre le pass\u00e9 colonial et le pr\u00e9sent r\u00e9publicain. Soit l\u2019irruption  des postcolonial studies dans le champ acad\u00e9mique. Si l\u2019essentiel de mon propos vise \u00e0 restituer \u00e0 une part des acteurs de ce d\u00e9bat leur r\u00f4le singulier, le politique dans sa version parlementaire et partidaire demeure en hors-champ de l\u2019analyse. Dans la gen\u00e8se intellectuelle du d\u00e9bat, ces jeux d\u2019acteurs se saisissent \u00e0 mes yeux dans l\u2019horizon du postcolonialisme comme enjeu conceptuel simultan\u00e9ment universitaire et militant, \u00e0 l\u2019or\u00e9e des ann\u00e9es 1990 dans le monde anglo-saxon (2), aujourd\u2019hui en France. Embrasser l\u2019ensemble du champ fran\u00e7ais du postcolonialisme outrepasse \u00e9videmment le cadre de cet article : il se restreint \u00e0 la part active prise dans le d\u00e9veloppement de ce champ par Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et plus largement le collectif qu\u2019est l\u2019Association pour la connaissance de l\u2019histoire de l\u2019Afrique contemporaine (ACHAC) dans son lien avec l\u2019histoire contemporaine. Dans l\u2019historiographie fran\u00e7aise, leurs publications, et les strat\u00e9gies qui les animent, constituent \u00e0 mes yeux une part des d\u00e9bats en cours sur le postcolonial.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

            L\u2019hypoth\u00e8se d\u2019un transfert culturel ouvre l\u2019analyse : elle n\u2019est pas in\u00e9dite, reprend un argument souvent brandi dans les d\u00e9bats. Cette hypoth\u00e8se d\u00e9bouche sur la saisie de deux logiques compl\u00e9mentaires. L\u2019une se situe aux confins des pratiques universitaires et m\u00e9diatiques ; elle d\u00e9signe autant un projet qu\u2019une mani\u00e8re de se situer dans le champ de l\u2019histoire universitaire. La seconde d\u00e9signe l\u2019appropriation politique de la probl\u00e9matique postcoloniale dans l\u2019espace public, et postule que celle-ci participe de l\u2019inscription du postcolonial dans le jeu acad\u00e9mique. Toutes deux signalent des lieux et des passeurs par quoi et par qui les d\u00e9bats adviennent, se structurent et s\u2019arriment au champ historique dans la r\u00e9currence des pol\u00e9miques.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

L\u2019HYPOTH\u00c8SE D\u2019UN TRANSFERT CULTUREL<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

        \u00abSur le fond, ce qui se joue dans ce d\u00e9bat sur le fait colonial tient \u00e0 ce que l\u2019histoire de ce pass\u00e9 fait aux universaux r\u00e9publicains. Cette position travaille finalement peu le monde colonial : seule importe la m\u00e9tropole. Li\u00e9 au pr\u00e9sentisme des enjeux m\u00e9moriels, ce questionnement de la R\u00e9publique \u00e0 partir du fait colonial convoque les apports des postcolonial studies anglo-saxonnes. Ce mouvement, qui commence \u00e0 partir du d\u00e9bat des ann\u00e9es 1990, se d\u00e9ploie \u00e0 partir de la culture comme objet. Significativement, l\u2019une des premi\u00e8res manifestations de cette irruption des probl\u00e9matiques des postcolonial et cultural studies dans l\u2019historiographie fran\u00e7aise est la longue recension que Christophe Prochasson donne de l\u2019ouvrage d\u2019Hermann Lebovics pour les Annales HSS (3) ce livre est finalement traduit chez Belin en 1995. Pour Christophe Prochasson, \u00ab\u00a0le retour \u00e0 une histoire politique passe par la publication \u00bb de tels ouvrages (4). C\u2019est dans la conjoncture du renouvellement de l\u2019histoire politique par l\u2019histoire culturelle que se d\u00e9ploient l\u2019appel aux travaux anglo-saxons et, dans le cas pr\u00e9sent, la question du postcolonialisme. La situation peut se lire dans la probl\u00e9matique de l\u2019appel au profane : en recourant aux travaux anglo-saxons, une partie des historiens fran\u00e7ais se distingue dans la reconfiguration en cours du champ historiographique par l\u2019histoire culturelle (5)\u2026<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

        On peut ainsi risquer l\u2019hypoth\u00e8se, \u00e0 propos de la question coloniale, d\u2019un transfert culturel paradoxal\u2026 L\u2019irruption des th\u00e9matiques propres au postcolonial studies bouscule en partie l\u2019histoire du fait colonial nagu\u00e8re pratiqu\u00e9e \u00e0 partir de l\u2019histoire politique et de l\u2019histoire sociale. D\u00e9pla\u00e7ant sur le sol m\u00e9tropolitain la prise en compte du fait colonial, elle fragilise l\u2019\u00e9quilibre des d\u00e9coupages jusque-l\u00e0 dominants o\u00f9 l\u2019histoire coloniale occupait un secteur historiographique marginal.(6) Cet appel au profane pr\u00e9suppose l\u2019hybridation des synth\u00e8ses pr\u00e9valant, multiplie les controverses possibles puisqu\u2019elle postule dans la trame du national (r\u00e9duite spatialement au m\u00e9tropolitain) la part du colonial, soit l\u2019argument embl\u00e9matique des racines coloniales de la r\u00e9publique au sens de l\u2019histoire politique.(7)\u2026<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

          Ici, le r\u00f4le de l\u2019ACHAC et des publications qui lui sont li\u00e9es para\u00eet d\u00e9terminant. Son action se d\u00e9ploie \u00e0 la charni\u00e8re de ces deux logiques. L\u2019une est militante et universitaire ; \u00e9ditoriale la seconde se marque davantage \u00e0 partir de 2003 des  signes propres au spectaculaire. Cumul\u00e9es, ces logiques concourent simultan\u00e9ment \u00e0 la l\u00e9gitimation universitaire d\u2019une part des travaux d\u2019un collectif au titre du postcolonialisme, et \u00e0 l\u2019\u00e9vidence prescriptive de ces th\u00e9matiques dans l\u2019espace public. Dans son rapport \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9, l\u2019historien parait ici <\/em><\/strong>thaumaturge puisque l\u00e9gitimant scientifiquement les n\u00e9cessit\u00e9s d\u2019une politique de la reconnaissance ; dans son rapport l\u2019historiographie, l\u2019historien para\u00eet l\u00e0 <\/em>challenger. La possibilit\u00e9 des pol\u00e9miques et l\u2019impossibilit\u00e9 des controverses naissent de ce positionnement singulier. \u00bb (11)    <\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

         Commentaire<\/u> :   <\/u><\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

         Ce quime frappe dans cette analyse fort int\u00e9ressante du type de probl\u00e9matique historique ou m\u00e9morielle rencontr\u00e9e,  de la nature d\u2019historicit\u00e9 racont\u00e9e, c\u2019est en arri\u00e8re-plan, la question d\u2019une historicit\u00e9 l\u00e9gitim\u00e9e par sa scientificit\u00e9, et dans le cas pr\u00e9sent sa repr\u00e9sentativit\u00e9, sa validation dans une histoire quantitative dans le contexte historique m\u00e9tropolitain de la p\u00e9riode coloniale, d\u00e9nombrement des vecteurs et de leurs effets, mesure de la m\u00e9moire \u00ab coloniale \u00bb post-ind\u00e9pendance,  et d\u2019un transfert suppos\u00e9 entre populations.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

        Transfert culturel ou politique, pourquoi pas, mais comment en effet tirer une conclusion, une prescription, \u00e0 partir du moment o\u00f9 les historiens, les sociologues, les anthropologues, les politologues, et ici les s\u00e9miologues, \u00ab b\u00e2tissent \u00bb une histoire ou une m\u00e9moire, en fondant   interpr\u00e9tation, mais pis, \u00ab prescription \u00bb, sans \u00e9valuation scientifique des sources de validation ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

       Car, tel est bien le cas du discours pseudo-historique tenu par ce collectif.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

        Les lecteurs de ce blog qui ont eu la curiosit\u00e9 de lire mes analyses des \u0153uvres d\u2019Edward Said, ont constat\u00e9 que je posais la question de base du \u00ab quantitatif \u00bb, \u00e0 savoir si les \u00ab structures d\u2019influence<\/em> \u00bb suppos\u00e9es avaient \u00e9t\u00e9 effectivement mesur\u00e9es. Indiquons en passant que les travaux d\u2019Edward Said se situent \u00e0 un autre niveau d\u2019exigence intellectuelle que ceux de ce collectif.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

        L\u2019auteur poursuit :<\/strong><\/p>\n\n\n\n

       \u00ab Une trajectoire historiographique<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

        L\u2019ACHAC participe depuis 1989 d\u2019une mani\u00e8re souvent d\u00e9terminante \u00e0 la promotion du concept de culture coloniale. La structure de l\u2019association articule le monde de la recherche (Bancel, Blanchard et alii), des \u00e9crivains (Daeninck), des cin\u00e9astes et des artistes militants, et reproduit en partie la morphologie anglo-saxonne des postcolonial-studies. Son action repose sur des supports vari\u00e9s : l\u2019exposition, le livre, l\u2019article, le documentaire vid\u00e9o, la radio\u2026  A l\u2019ACHAC, on peut adjoindre, au moins pour son savoir-faire l\u2019agence les B\u00e2tisseurs de m\u00e9moire cr\u00e9\u00e9e par Pascal Blanchard qui consid\u00e8re <\/em><\/strong>l\u2019histoire comme un vecteur de communication au service des entreprises. Les travaux de l\u2019ACHAC ont graduellement balis\u00e9 l\u2019irruption des th\u00e9matiques postcoloniales. Ils se d\u00e9portent progressivement de l\u2019Afrique \u00e0 la m\u00e9tropole, interpellant alors la R\u00e9publique par le biais de la question coloniale. \u00bb<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

         Commentaire :    <\/u>              <\/strong><\/p>\n\n\n\n

       Le texte ci-dessus est int\u00e9ressant parce qu\u2019il pose  plusieurs probl\u00e8mes : – sur le qui fait quoi entre l\u2019associatif, ou le public, et le priv\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire sur le m\u00e9lange des genres, d\u2019autant plus que Pascal Blanchard \u00e9tait r\u00e9pertori\u00e9 dans un laboratoire du CNRS de Marseille ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n